Erich Fromm travailla toute sa vie sur les aspirations passionnelles gravées en l'homme par la société et très tôt apparut sa vision humaniste de l'homme et du monde, qui deviendra la griffe de sa pensée. Elle s'exprime dans une foi vécue en l'homme, que rien ne parvint à détruire, pas même l'holocauste. Mais comment Fromm pu-t-il encore croire à l'homme, lui qui reconnaissait avec une lucidité sans égale les sanctions désastreuses de l'aliénation que l'homme s'impose, et les imputait à la civilisation industrielle ? Ce volume des oeuvres posthumes montre combien l'aliénation de l'homme contemporain par lui-même peut être funeste, mais signale aussi les chances qu'il a d'en triompher : l'utopie devient «réelle» si l'être humain a accès aux forces en lui qui favorisent sa croissance. L'humanisme d'Erich Fromm s'étaie sur sa croyance, en vertu de sa compétence en matière de psychanalyse, que l'inconscient de l'homme est l'expression en lui de l'homme global, de l'homme universel et de toute l'humanité. Notre inconscient, dit-il, est l'humanité en nous. Notre inconscient est l'homme universel en nous. Notre inconscient est tout ce qui est humain : le bon et le mauvais, tout ce qui existe en chaque homme, l'homme global en chacun de nous. En communiquant avec notre inconscient, nous communiquons avec l'humanité et l'homme global en nous, et rien ne nous est plus étranger car l'idée que nous portons en nous de l'humanité apparaît à la lumière de nos efforts de vaincre les cloisonnements.